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秘密在人。

馬克思說得非常清楚：人到世間來，沒有帶著鏡子。他怎么知道自己是人？只能通過他人。比方說，保羅是人。彼得發現自己跟保羅一樣，因此彼得知道自己是人。但這種方法靠不住。彼得要靠保羅證明，保羅又靠誰證明？靠彼得嗎？那就成了“相互論證”。于是保羅只能靠喬治，喬治只能靠瑪麗，瑪麗只能靠彼得，彼得只能靠保羅。這又成了“循環論證”。而且，只要其中一個“不是人”，整個證據鏈就會斷裂，結果大家都不是人。

人的確證，如何實現？

只能靠“超人”。

是的，超人。他必須是人，否則不能證明人是人；又必須超越一般人，否則不能證明所有人。圖騰正好符合這個標準。它是“族的祖先”，因此是“人”。它是動物、植物或者自然現象（比如電閃雷鳴），因此“不是人”。更何況，它還是神圣和神秘的，因此是“超人”。

可惜，圖騰局限嚴重。它只認本族，不認他族；只認族民，不認國民。羅馬面臨的便正是這個問題，他的國民是多民族和多元文化的。這就太難辦了！使用本族圖騰吧，其他民族不認；保留各族圖騰吧，天下分崩離析；干脆不要圖騰吧，又無法認同身份。

幸虧羅馬人想到了法律。

法律為什么就能代替圖騰呢？因為羅馬法包括公法和私法，私法又包括人法、物法和訴訟法。人法的意義，就是從法律的角度界定了“什么是人”。羅馬法規定，“法律意義上的人”有三個條件：第一是“具備人格”，第二是“享有權利”，第三是“承擔義務”。其中，第一條又最重要。因為沒有“人格”，就不可能“享有權利”，也談不上“承擔義務”。

人格表現于法律，就是“權利”，即“身份權”。身份權有三種：自由權、市民權、家族權。自由權是基本人權，市民權是羅馬公民的特權，家族權則實際上是父權。一個人，如果沒有家族權，就不是“男子漢”；沒有市民權，就不是“羅馬人”；沒有自由權，那就“不是人”。

反過來也一樣。[8]

這就可以實現“身份認同”。因為一個自由人只要被授予市民權，他就是羅馬人。同樣，這也便于“國家治理”。因為只要剝奪一個人的身份權，他就可能成為“孤魂野鬼”，甚至“人民公敵”。[9]

只不過，這一切都是通過“界定法律地位”來實現的，因此是“以法治國”。而且，這個人原來屬于哪個國家、民族、階級，都變得不再重要。正如只要皈依佛門，就是“佛教徒”；接受洗禮，就是“基督徒”。

宗教，是沒有國界的國家。

法律，是并非圖騰的圖騰。

既創造了法律（羅馬法），又創造了宗教（基督教），羅馬豈能不牛？

認祖歸宗

羅馬法，確實讓人嘆為觀止。

這是一個邏輯嚴密、思路清晰的系統。公法與私法，私法更重要；人法、物法、訴訟法，人法更重要；具備人格、享有權利、承擔義務，人格更重要；自由權、市民權、家族權，自由更重要。安全、自由、身份認同，都能通過法律地位來實現，豈非“不是圖騰，勝似圖騰”？

事實上，法律也是“超人”。法律為了人、屬于人，因此是“人”。法律抽象普適、鐵面無私、六親不認，因此“不是人”。法律的尊嚴神圣不可侵犯，所有人在它面前都一律平等，因此是“超人”。

法律，又豈非“不是神祇，勝似神祇”？

以法律代圖騰，當然比“以神祇代圖騰”棋高一著、智勝一籌。