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關于普世價值

問：你說人權、法治、民主、共和、憲政都不是價值，但西方也有人這么說，請問如何解釋？

答：那是他們自己糊涂。你以為西方學術界都很明白呀？

問：普世概念是西方文明的獨特產物嗎？

答：是。它來自19世紀所謂“白人的責任”。但要說是“替帝國主義、殖民主義和侵略擴張作辯護”，則未免杯弓蛇影虛張聲勢。我在文章中說得很清楚，所謂普世情懷，其實人同此心。區(qū)別僅僅在于：一、是多是少；二、自覺或不自覺；三、是否明確使用普世概念。我們民族的特點，是有普世情懷，無普世主義。情懷是好的，主義是不好的。普世情懷一旦變成普世主義，就難免強加于人。

問：情懷變成主義，是什么原因呢？

答：與宗教有關。嚴格說來，但凡宗教，都或多或少會有普世傾向。比如佛教，就主張“普度眾生”。一神教的這種傾向，則更強烈。因為造物主既然只有一個，那么，所有的人，所有的物，便都是這神創(chuàng)造的。而且，不管這唯一的真神或真主是叫雅赫維、耶和華還是安拉，作為造物主，對自己的創(chuàng)造物都充滿關愛。為了讓自己創(chuàng)造的人活得更好，造物主必定要啟蒙。造物主的啟蒙，就叫“天啟”。由此創(chuàng)立的宗教，就叫“天啟宗教”。直接得到天啟的，是“先知”；被派來拯救世界的，是“耶穌”。耶穌是希伯來語，意為“耶和華的拯救”。但無論先知還是耶穌，甚至包括他們的門徒，都負有神圣的使命——把唯一真神或真主的愛灑向人間，灑向每一個人。普世主義，應運而生。

問：照你這么說，普世主義并非西方之專屬？

答：當然。只不過，其他宗教不一定這么說。何況同為一神教，也還是有區(qū)別。猶太教講特選，就講不了普世。伊斯蘭教既講普慈，又講特慈，普世性就沒有那么強。基督教認為上帝面前人人有罪，上帝面前人人平等。這就連普慈和特慈的等差都沒有了，更不用說特選和淘汰。所以基督徒人數最多，新教十億，天主教十億，東正教一億，共二十一億。這不是沒有原因的。基督教自認為具有普世性（oecumenical），也并非沒有道理。

問：這就是西方人主張普世主義的原因嗎？

答：還有一個原因，就是他們成功了。成功者是有話語權的，也會有使命感。這很可怕。不是說使命感一定不好，要看是什么使命。如果說是要把別人都改造成自己這樣，就不亞于恐怖主義。一種偉大文明要做的事情，應該是為多元文化的和平共處、平等對話，搭建開放平臺。

問：這不就是使命嗎？

答：使命？誰之使？誰之命？我不喜歡這個詞。我也不喜歡信仰。可以信，為什么要仰？我也不喜歡啟蒙。誰被蒙？誰來啟？誰都不比誰傻，誰也不比誰聰明。要講啟蒙，只有天啟。這就變成信仰了。結果，使命的前面還要冠之以“神圣”二字。那么請問，就你直通上帝，就你牛逼啊？所以，我不要“使命”，我說“位置”。我也不喜歡“普世價值”，我說“共同價值”。