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問題是，這些制度為什么能夠建立，而且能夠實行呢？就因為制度背后有觀念的支持，比如“這是我的小破屋，風能進，雨能進，國王不能進”，比如“我堅決反對你的意見，但我寧愿犧牲生命也要捍衛你說出這意見的權利”。這些觀念被廣為傳播，早已深入人心，無論政府官員還是江湖大佬，都不敢頂風作案，冒天下之大不韙。

制度的背后是觀念，觀念的背后是什么？

價值。

比方說，因為尊重獨立，所以要保護隱私；因為崇尚自由，所以要保護言論；因為堅持平等，所以要保護民權。這才有了人權觀念、法治意識、創新機制、保障體系，有了自由貿易、公平競爭、權力制衡、輿論監督，有了一系列的觀念和制度，而且能夠落實和執行。

價值、觀念、制度，是一種由里到外層層遞進的邏輯關系。西方現代國家能夠勃然興起后來居上，創造出當今世界最強大、最強勢、最強悍的文明，就因為他們把這個邏輯關系弄清了，理順了，夯實了，建構成渾然一體的東西。

西方現代文明的秘密，昭然若揭。

但，如果把西方文明看作“普世文明”，把獨立、自由、平等說成“普世價值”，則大錯特錯。

不可否認，明確說出獨立、自由、平等的概念，應該歸功于西方人。為它們找到目前為止最不壞和最可行的實現途徑，也是西方對人類文明的卓越貢獻。說這些制度和方式我們或其他民族先前也有，都不過自作多情。

同樣不可否認，普世傾向也好，普世主義也罷，其實大多出于善意，甚至是一種情懷。有此情懷并不奇怪。從心理學的角度講，好東西就該與人分享，幾乎是人類的共同心理。好作品和好商品會有口碑，原因就在這里。從文明史的角度看，但凡先進文化的代表，都或多或少會產生普世情懷。華夏文明旭日東升時，對待周邊民族（東夷、南蠻、西戎、北狄）就是這種態度。當時的說法叫“化成天下”，翻譯為現代漢語，豈不就是“普世”？

然而再先進的文明，也不能有居高臨下唯我正確的優越感，哪怕這優越感被看作或說成是使命感。也就是說，你有好東西，可以展示，不能炫耀；你有好辦法，可以介紹，不能強加；你有好主意，可以建議，不能指揮。所有的決定都得別人自己來做。如此，才符合“獨立之思想，自由之精神”。

對！己所甚欲，也勿施于人。

實際上無論哪種文明，都只是人類文明之一種，沒誰是普世的。如果西方的價值可以叫做“普世價值”，那么伊斯蘭精神豈非也可以叫“普世精神”？何況中華、斯拉夫、日本、印度、拉美、非洲等等，也都有自己的價值和精神。如果大家都是普世文明，都有普世精神和普世價值，請問還有“普世”嗎？如果別人的都不是，只有你是，請問憑什么？

所以，普世文明，是不通的。普世價值，是不對的。普世概念，最好不用。

那叫什么？

共同價值。

世界上有共同價值嗎？

有，因為人性相通。比如儒家講仁愛，墨家講兼愛，佛教講慈愛，基督教講博愛，伊斯蘭教講拉赫曼和拉希姆（至仁至慈），都主張愛。可見，愛，包括愛別人和被人愛，給予愛和接受愛，是共同人性。

有共同人性，就會有共同的理想、共同的追求。對于是非善惡，也會有相同的判斷。判斷的背后，則是共同的價值和價值觀。

是的。我們勤勞，我們勇敢，獨立自由是我們的理想。事實上，在七千年的文明史中，世界各民族都在用不同的方式實現全人類的共同價值，由此構成了人類文明的絢爛多姿，可謂“共同追求，各自實現”。因此，文明應該求同，文化可以存異。未來世界，出現的將是這樣一種求同存異的“第四代文明”。它將不再由民族、地區或宗教來命名，而應該叫做“人類文明”。

也因此，我們的原則應該是——

人類文明，共同價值，實事求是，推進共識。

換言之，重要的不是普世，而是共識。